作者：陈斌（浙大宁波理工学院马克思主义学院副研究员）
农历三月三，古称上巳节，作为古代中国最富生命力与浪漫的传统节日之一，它承载着古人对美好姻缘、家庭兴旺的深切期许。在广西苍梧，“三月三”有抢花炮的习俗，今年共有32支队伍同台竞技，围绕象征“丁、财、贵、寿”的四尊花炮展开激烈角逐。
从春节的“非遗”热到中秋的国潮风，从“三月三”的民族文化嘉年华到谷雨时节的节气IP打造，各地正以各具特色的实践探索，回答同一个命题：在传统与现代的交汇处，如何让古老的节日“活起来”？
从文化心理维度看，传统节日是民族情感记忆与时间观念的活态载体。从春节的辞旧迎新、清明的缅怀追思，到端午的祈福生命、中秋的守望团圆等，这些周期性互动塑造了中国人独特的时间观念，积淀为民族共同的情感记忆与文化认同。正如民俗学家所言，传统节日体系是“充满情趣和诗意的时间制度”，它让人们在循环往复的仪式中安顿自我、连接传统。守护这份情感记忆，就是对文化根脉最深层的致敬。从社会整合维度看，传统节日是维系国家统一、民族团结与社会和谐的重要精神纽带。以春节为例，其功能经历了从家庭到社会、从神圣到世俗的转变，在现代化进程中社会整合作用愈发突出。春运期间数亿人的流动，表面是空间迁徙，实质是文化认同的自觉追寻。在迈向中华民族伟大复兴的关键时期，传统节日所凝聚的认同力量与情感纽带，比以往任何时候都更具战略意义。
尽管关于传统节日的价值已形成广泛共识，但仍普遍存在“年味淡了”“过节没意思”等声音，反映出随着社会结构的变迁，传统节日的传承与延续仍面临重重挑战。首先是“去语境化”的传播困境。传统节日植根于农业文明的土壤，伴随着岁时更替的农事节律、家族聚居的熟人社会、手工技艺的口耳相传等时代标签而生。现代社会变迁的同时，那些承载节日内涵的语境也发生改变，拜年从“走家串户”变为“群发微信”，龙舟竞渡从社区盛事变为电视直播，节日的仪式感、参与感被大大稀释了。
其次是当老习俗步入新时代，乡土味撞上快节奏，传统节日因具有怀旧价值在中老年群体中广受欢迎，但年轻群体却普遍反映存在理解障碍、参与惰性等问题。究其根源，并非节日本身缺乏价值，而在于其呈现方式、参与形式等与当下生活节奏“不对味”，致使年青一代难以寻得情感共鸣。还有消费逻辑对文化本真的侵蚀也不容忽视，传统节日常被冠以“美食节”“购物节”等具有消费导向的宣传语，活动呈现出过度追求“流量优先”的倾向，而忽略了节日背后深层文化意义，使得“活化传承”流于表面，难以真正激发大众的价值认同。
传统节日的活化不能停留于单纯的“陈列式”和“浏览式”，而应让文化真正可参与、可互动。近日，延续千年的重庆丰都庙会启幕，静态民俗转化为沉浸式体验，运用全息投影、3D光影等科技手段，融入马戏秀、定向越野等多元内容，实现全年龄段覆盖，“人气高涨”的同时，也让古老文化IP焕发全新生机。
年轻群体对传统节日的疏离，源于节日未能精准回应其情感需求。2026年马年生肖文创的爆发式增长，正是“情绪赋能”的集中体现。“哭哭马”击中年轻人“情绪价值优先”的心理，“马彪彪”呼应了对松弛感的追求，实现了从“有用”到“有心”的跨越。
真正的“引活水”，是在守正与创新之间保持动态平衡。守正，是要守住传统节日的文化根脉与精神内核。文化创新一旦脱离根脉，便沦为无源之水。2026年春节的实践表明，兔爷机器人用京腔聊年俗、财神机器人巡游送福的智能范儿之所以深入人心，根源不在于技术形式的新奇，而在于始终扎根中华优秀传统文化的深厚土壤。
创新，是要让传统节日在当代语境中焕发新的生命力。积极拥抱前沿科技，借助AI、VR、数字孪生等技术进行“文化转译”，将哲学思想和情感价值转化为可感可知的数字体验；深耕内容创作，以高品质的动漫、文创、影视作品为载体，让节日符号从“被动传承”走向“主动传播”。唯有如此，我们才能构建起多元参与的文化生态，使传统节日的传承成为全民共享的文化实践。
《光明日报》
