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《道德经》精读(十一)

编辑:新颐文化交流网     作者:佚名   [字体: ]

 三十辐共一毂,当其无,车之用。

埏埴以为器,当其无,器之用。
凿户牖以为室,当其无,室之用。
本章老子以日常生活中事物举例,揭示了 “无相生” 核心辩证智慧。“”是事物实体载体,为 “无”划定存在边界;而 “无” 则是功能实现关键。“”与“无”不可割裂,二者相辅相成,辩证统一,是万物存在并发挥作用根本规律。
本章释义很简单。“辐”为车轮辐条,“毂”(gǔ)为车轴中心孔洞。三十辐汇聚于毂,毂中空,使车轴得以转动行驶。
“埏埴(shān)” 指揉和黏土,用黏土做成器皿,正因为它内部是空,才能用来装东西。
“户牖(yǒu)” 指门和窗,建造房屋时开凿门窗,正因为房屋内部是中空,门窗能引入光线和空气,才能成为可居住空间。
春秋时期,诸侯争霸导致社会对物质财富(如土地、兵器、城池)过度追逐。老子观察到,人们往往只看到实体”,却忽视支撑其功能“无”。换句话说,就是世人常常只看到事物一方面,而看不到用是因为“无”缘故。
而当时法家主张以严苛律法控制民众,老子则认为,国家治理应如器皿之“中空”,为民众留出自由发展空间,而非用严刑峻法填满社会。
在生活中我们也随处能感受到“无相生”例子。比如我们做计划,很多人觉得填得越详细越好,结果时间被塞得满满当当,一旦突发情况,根本完不成计划。这时候不妨留出些空白时段,这样才能弹性,能让规划更好落实、不紧绷。
再比如和朋友吐槽时,对方不打断、认真听。你说话内容是 “情绪输出”,但朋友 “沉默倾听”才让你觉得被接纳。如果朋友没留出“无”部分,一直打断、抢话,你会觉得没被尊重,沟通反而无效。
所以,真正智慧在于平衡“”与“无”:在积累物质同时,保留内心虚空与宁静,才能拥精神自由;在追求目标过程中,懂得留白与退让,才能避免陷入偏执与困境。正如为人处世需留余地,人际交往需保持适当距离,这种 “无” 智慧,也是让生活更具弹性与活力关键。
附本章相关历史故事:
庄子在老子思想基础上对用、无用作了更丰富阐释。
惠子对庄子说:“魏王送了我大葫芦种子,我种下后结出葫芦大得能装五石东西。想用它装水,可它不够坚固,根本提不动;把它剖开做瓢,又大得没地方能容下。这葫芦不是不大,可实在没用,我就把它砸了。”
庄子答道:“你真是不擅长用‘大东西’啊。宋国户世世代代靠漂洗丝絮过活人家,独特冻疮药方。个客人听闻后愿出百金买药方,这家人商量后高兴地答应了。毕竟世代漂洗也挣不了几金,如今能得百金很划算。客人得到药方后游说吴王,恰逢越国来犯,吴王派他带兵,冬天打水战时,士兵涂了药手不冻裂,大败越军,他也被封侯赐地。”
“同样能治冻疮,人靠它封侯,人只能漂洗丝絮,不过是用法不同。现在你五石大葫芦,为何不把它做成腰舟,系在身上浮游江湖?反而愁它太大没地方放。看来你还是太局限,没跳出惯常想法啊!”
一次,惠子又对庄子说:“我棵大树,人们都叫它樗树。它树干臃肿凸起,不合绳墨取直标准;小枝弯弯曲曲,也不符合圆规和角尺规范。就算长在路边,木匠也根本不屑一顾。如今你言论,就像这棵树一样,看似宏大却毫无用处,大家都会摒弃它。”
庄子答道:“你没见过野猫和黄鼠狼吗?它们伏在地上伺机捕食,东奔西窜,不顾高低,反倒常落入猎人机关,死于罗网之中。再看那牦牛,身形大如天边云,虽不能捉老鼠,却不会遭遇这样祸患。
现在你这么一棵大树,却担忧它没什么用处。不如把它栽在虚无旷野、广阔原野上,在它旁边悠然漫步,逍遥自在地躺卧于树下。它不会被斧头砍伐,也没外物能伤害它,看似‘无用’,反倒能避免困苦,这不正是它用处吗?”
所以世人所谓用未必就好,无用也未必就不好。

来源:广明读书公众号

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