少一份私心，多一份公心——治愈一切心灵创伤的灵丹妙药。
真正的伟大的文化无外乎两点，一是能让人具有公心，一是能让人能去实践这个公心。
能把这两个要素讲清楚的文化，显然儒学最为突出。为何呢？
仁道就是公道，天道也是公道。仁，天，公，义都是四画，这说明古圣造字时完全有意识有能力，因为这四个字都是一个意思，只是用在不同的领域。或者说本质是一样的，从天道到人道，一以贯之。
儒家典籍《大学》开篇讲，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
明明德就是让人具有仁心，具有公心，在亲民就是让人能践行这个公心，仁心。止于至善，就是止于天道，止于公道，实际就是做到了天下为公，天下大同。这才是我们的儒学，这才是我们的文化。
秦汉以后到清朝，是家天下，也是私天下，这和儒学义理本质冲突，根本不可能具有公心。换言之，根本不存在适合儒学生存的土壤，何以能正确解读呢。
儒学义理的逻辑很简单，圣人效法天道，为人道立则，然后在教化众生。这其中的逻辑是一以贯之的，何来牵强附会呢。更不存在神权一说。
《尚书》几乎每一篇都有和天有关的概念，实际都是指向天道，即使讲神，皇天，也是一种拟人化手法，这是文学手法的。《尚书》首先是文学，是真实历史，更是儒学义理的承载。若是从《尚书》一字一句中读不出来一个公字，是读不懂我们自己的文化典籍的。
比如《尚书》讲，商纣灭亡违背上天，所以周朝按照上天的旨意代替了商朝。这其中的逻辑在哪里呢。因为商朝违背了天道，违背了天道就是违背仁道。而违背仁道最突出的表现就是百姓怨声载道，所以商朝灭亡是必然的。而周朝之所以能代替商朝，恰恰是因为周文王具有仁德，德性合于天道，天下为公，所以周朝必然兴起。和神权有谁关系呢，难道连文学说辞都不懂了吗？保持长治久安的唯一办法，无他，为人民服务而已。这就是天下为公。
何止是《尚书》，儒学十一本典籍，《春秋》，《左传》《诗经》，《周易》。《礼记》，《论语》，《大学》，《中庸》，《孟子》，《孔子家语》其理论体系都是一以贯之的。无一字一句不在讲如何具有公心，践行公心。请问，有谁造假能造到十一本典籍的义理旨趣都能完全一致。可要晓得，秦汉以后连一个蛾子时术之都整不正确的，连一句学而时习之都不晓得学啥的。你让他们去造假？这和要求一个小学生发明牛顿定理一样搞笑的。
《礼记》讲，大道之行也，天下为公。这是儒学的核心义理的，在十一本典籍都是字字句句都在讲这个理的。让人具有公心，然后再践行这个公心。
这才是儒学本来的样子的呀，这叫正本清源。这叫文化的魅力和普世。因为儒学是圣道文化。具有公心就能成为圣，别无他途的。自私自利肯定顿悟不了的，也永远不会成圣仙佛的。
所以儒学一开始就晓得知行合一的。并非是那位隔壁老王的发明。不讲知行合一这个词，不代表理论无有，换个说法而已。儒学叫立己达人的。或者九个字，叫修身，齐家治国平天下。修身就是立己，达人就是齐家治国平天下。
这才是真正的知行合一。这个知不是简单的记忆理解能说会道，而是让人具备那个心性，才叫真知。或者智慧。
就好比辩证法三大规律，这个概念只是近代才有，但是我们的河图，伏羲八卦图，十二月卦图早就完全具备辩证法三大规律。我们叫阴阳之道。哪一个图不比辩证法理论早上千年呢。
天下为公，首要的人要具有公心，才能为公的。人若是不具有公心，怎可能做到天下为公呢。早被各种私心利益左右了。一个人若是被物转，不可能做到客观理性的。而儒学就是让人具有公心的文化的呀，有一个完整系统严谨的理论体系的，是常用常新的，真正具有天下为公的理念，非儒学还有谁能做到呢。
作者：易经玄通
