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道家修心十字诀 德字为先

编辑:新颐文化交流网     作者:佚名   [字体: ]

 

一、德字诀:

老子日:“常德不离,复归于婴儿”。内心修养,须不离常德,要做到先人后己、厚人薄己,过归于己、功归于人,勿执我见,我是而人非,勿非人而自高,贬人以自大。若能甘苦如饴,宅心心厚,功德常修,正心抱一,自能反朴还真,明心见性。

“德者,本也。”德是一个人根本。一个人德行里,藏着他人生起落。人这一辈子,想要福报,就要先修德。

德,是对道心得,是一种品质,是一个人行为准则。

一个德行人,必定是正直、善良、真诚。他们不会为了个人私利而不择手段,也不会因为外界诱惑而迷失自我。他们始终坚守着内心道德准则,保持着良好品德和行为。

福报,是我们生命中所幸福、美好事物。福报并不是凭空而来,它需要我们通过修德来积累。

如果我们没修行品德,就无法得到真正福报。就如古人所说:“德不配位,必灾殃。”

德者,人之所得,使万物各得其所欲。

德行,在遵循天道情况下,万物都能满足自我需求及获得满足。

 

 

二、养字诀:

少言语养内气,寡色欲养精气,

薄滋味养血气,咽津液养脏气,

莫嗔怒养肝气,美饮食养胃气,

少思虑养心气。

少思虑以养心气。 寡色欲以养肾气。常运动以养骨气。 戒瞋怒以养肝气。

薄滋味以养胃气。 省言语以养神气。多读书以养胆气。 顺时令以养元气。

——《格言联璧》

解 读:凡人元气已索,而血肉未溃,饮食起居,不甚觉也。一旦外邪袭之,溘然死矣。不怕千日怕一旦。一旦者,千日之积也,千日可为,一旦不可为矣。故慎于千日,正以防其一旦耳。

三、心字诀:

万法唯心,万道唯心,心为人之主宰,心涵动静,心不动则虚极静笃,明心见性,人我两忘,心无其心,无正其心,不为名动心,无心可动则近道矣。

王阳明倡导“心无外物,物以心生”,稻盛和夫主张“心不唤物,物不至”,由此可见,“心”关于一个人重要性。

心如明镜,物来自照。时刻保持自己内心干净,像明亮镜子一样。物来则照,意思是保持平常心,不刻意追求, 后一句物去不留 ,自己用心体会。

知者行之始,行者知之成。以知为指导行才能之效,脱离知行则是盲动。同样,以行验证知才是真知灼见,脱离行知则是空知。

真正学问到家人,知道了一个善道理,是马上就会身体力行。一个人如果真体悟到了什么是好、善,那他一定会去做。如果他没付诸行动,原因只一个:他并未真正认识到善。

心即理”即是指心是“理”主宰,舍此心外,没“理”之存在。换言之,无论如何“格物”,其重点都应摆在心上,而不在事事物物上。先生教人处事待物,必先明其理,顺其道,善其德,正其心,心正则事公也。

四、善字诀:

养善性,存善心,行善事,与人为善,劝人行善,内外存乎善则德行兼备,人人能行善则邪恶自消,国泰民安。

“上善若水”善,不同于儒家“善”,也不同于普通人理解“善”,是一种“自然之善”。

以《道德经》整体思想看,“上善”并不是最善,比“水”更善是“道”。

《説文解字》解释说:“善,吉也。从誩从羊。此与义、美同意。”

就是说“善”与“义、美”是一个意思,吉祥美好意思。

按照普通人理解,“善”作为道德标准,指是美好言行和品德。

《孟子•告子上》说:“恻隐之心,人皆之;羞恶之心,人皆之;恭敬之心,人皆之;是非之心,人皆之。”

孟子认为“善”就是同理心、羞耻心、懂礼貌、知是非。

这是儒家“善”。

《道德经》说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”

《道德经》说:“上德不德,是以德,下德不失德,是以无德”。

就是:真正品德高尚人,行为符合品德,却不刻意表现。刻意让自己行为符合品德要求,其实是没品德体现。

自然而然、不带任何功利性,不刻意追求“善”和“德”,才是“上善”、“上德”。

从《道德经》思想体系看,具“利万物”、“不争”、“处下”这些品质天、地、道。

从古人观点看,天地养育了万物而没要求任何回报。

而化育万物“道”,是这种“上善”来源。

所以《道德经》说水“几于道”,接近了道“善”。

真正最高“善”,是作为万物起源“道”,也就是“无”。

自然、无为是《道德经》思想体系核心基础。

返朴归真,找回婴儿纯真,也是要找回那个世界起源“道”“至善”。

“上善”、朴、真、是自然无为具体表现。

 

 

五、无字诀

无为而为,对境无境,居尘无尘,动念无念,用心无心,无天无地,无人无我。道家最上乘功夫,旨在炼神还虚,炼虚还无。

对境无境,居尘无尘,动念无念,用心无心,无天无地,无人无我。

道家最上乘功夫,旨在炼神还虚,炼虚还无。

佛家要求无人相,无我相,无众生相诀,无佛相,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。

佛道之最高造诣,归根结底,亦只此一无字诀而已。

《道德经》言:“三十辐,共一毂,当其无,车之用;凿户牖以为室,当其无,室之用。故之以为利,无之以为用。” 意思是,只当车空着时候,才能装得进货物; 只当房屋空着时候,才能作为住人居室。

因此,“”是实在象征,代表着现实利益; “无”则是可用象征,代表着无尽可能。 人一生,往往急于追求“价值,却又总是忽略了“无”意义。 “”,就感到满足;“无”,就觉得虚空。 人之所以寝食难安,大抵总是放不下无得失。 倘若把这一切都抛开,还什么能阻挡我们去享受生活?

老子曰:“天下万物生于生于无。” 明确了“无相生,无中生道理,方能跨越得失荣辱藩篱。 为无为,事无事,味无味。 以“无为”姿态,让自己所作为; 以“无事”方式,去处理琐碎繁杂事物; 以“无味”标准,去品尝人世间苦辣酸甜。 你会发现生命原是“本自具足”,一丝不缺,一应圆满,一切都是最好安排。

《道德经》说:“无,名天地之始也。,名万物之母。” 就是说“无”,命名天地万物最原始状态。这就是第一层意思,无就是无名。也就是说“无”,是“万物之始”“道”别名。 所谓无形无质,大白话说,就是看不看,摸不着。 “无”和“”是对应了“道”在宇宙生化过程中两个状态。“”就是状态。

“无,名天地之始。,名万物之母。”无,在天地开始之前就已经存在,了“无”,然后天地开,随即了“”,孕育万物。

“无”,然后“”,无和又是一体,“此两者同出而异名,同谓之玄”。所以老子“无中生”并不是我们现在理解凭空捏造这种贬义词,而是阐述了一个非常智慧哲学问题。

六、少字诀

神宜少耗,气宜少损,福宜少享,

乐宜少寻,名宜少得,利宜少积,

少一分思虑多-一分精神。

养老奉亲书》中说:“善服药者,不如善保养。” 药王孙思邈曾总结养生之道,为:“口中言少,心中事少,腹里食少,自然睡少,依此四少,神仙诀了。”

寥寥数字,道出了最简单也最高级养生,不过一个字:少。

莎士比亚:一个人思虑太多,就会失去做人..

七、静字诀

形欲静,心欲静,气欲静,人在心乱或练功中固宜求静,平时亦应求其能静,静中固宜求静,闹中亦应求其能静,静能生定,定能生慧。

《道德经》言:“寒胜热,静胜躁,清静为天下正。”意思是,寒冷可以战胜暑热,让人保持清净。;冷静能够战胜狂热,让人头脑保持清醒;清静无为,才是天下正道,能保世间太平安宁。 道家讲:静为躁君。

“静”是一种智慧,也是一种力量。 静能制躁,一颗平静心,可以抚平躁动不安神经。 当你心浮气躁、怒火中烧时候,与其向外宣泄不良情绪,不如向内寻求一份清静。 越是面对人生紧要关头,我们就越需要“静”力量。 常言道:一动不如一静。 以不变应万变,才是真正智慧之道。

老子曰:“善行无辙迹,善言无瑕谪。”

善于行走人,走路不会留下痕迹; 善于说话人,讲话不会落人话柄。 聪明人做事,都懂得淡泊宁静、不露锋芒。 守持住一个“静”字,既是一种沉稳,也是一种高明。

静,是一种力量。

《道德经》言:"夫惟不争,故天下莫能与之争。"人到中年,越发理解老子这句话所含奥义和深度。人在世间行走,总会遇见形形色色人,也难免会经历许许多多事。智慧且豁达人,烂事不争对错,小事不计得失;愚蠢且脆弱人,往往遇事喜欢反驳与争辩,让自己活得辛苦又疲累。 司马相如诗云:"心山水不造作,静而不争远是非",守得清静,为而不争,才是做人至高境界。

《大学》言:"知止而后定,定而后能静, 静而后能安,安而后能虑,虑而后能得"。

可见"静"是一种智慧,是一种内心状态,更是内心强大力量,世间万物,因为了静, 便多了几分灵性和神秘。

古人说:"非淡泊无以明志,非宁静无以致 远"。

人生高远境界就是淡泊宁静,平和从容。只心静如水,不争不辩,才能修炼强大内心,才能容纳万物,接纳和理解生命中发生一切。 低谷时养精蓄锐,高峰时亦可云淡风轻;所平静背后,都是一场内心修炼。

 

 

八、寡字诀

寡言以养气,寡视以养聪,寡得以养性,寡欲以养精,寡动以养神,无所不寡则无所不清。

古人言:“寡言以养气,寡视以养聪,寡得以养性,寡动以养神。”

一者:寡言以养气。话说太多容易耗费心神,管好嘴,少说闲话,祸事远离。

二者:寡视以养聪。世上诱惑太多,纷纷扰扰迷人心智,清心静目,少看人短,多看人长,才能聪慧自省。

三者:寡得以养性。人烦恼大多来源于欲望,知足常乐,方能守真。

四者:寡动以养神。静能凝神,不急不躁才能使心神安泰,体魄强健。

“水静极则形象明,心静极则智慧生。”

水面平静时,才能看清倒影,

心中平静时,才能增长智慧。

九、淡字诀

名心宜淡,利心宜淡,色心宜淡,爱心宜淡,

嗔心宜淡,疑心宜淡,胜心宜淡,

无所不淡则无所不安。

淡字诀 为人处世,交朋待友,对势利纷华,似乎不必太过于苛求,当以淡字当头。看淡些,看开些,人生也就豁然开朗,味了。 正如平平淡淡才是真。

1、君子之交淡如水

2、淡看人生,善待生命

3、淡泊明志,莫为名利遮望眼

4、减少心欲,满足心灵

十、忘字诀

忘物可以养心,忘情可以养性,忘境可以养神,

忘色可以养精,忘我可以养虚,

无所不忘则无所不养。

唐· 司马承祯《天隐子·坐忘》

坐忘者,因存想而得也,而存想而忘也。

行道而不见其行,非坐之义乎?

见而不行其见,非忘之义乎?

何谓不行?

曰:心不动故。

何谓不见?

曰:行都泯(消失)故。

天隐子瞑而不视。

或者悟道而退曰:道果在我矣。

我果何人哉?

天隐子果何人哉?

于是彼我两忘,了无所照。

心不动,忘记所,闭上眼睛什么都不看,这就是坐忘。

宋.白玉蟾《玄关显秘论》:“忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,只此忘之一字,则是无物也。

‘本来无一物,何处尘埃?’其斯之谓乎?

如能味此理,就于忘之一字上做功夫,可以入大道之渊微,夺自然之妙用;立丹基于倾刻,运造化于一身也。”

黄檗禅师:“忘境尤易,忘心至难。人不敢忘心,怕落空无捞摸处,不知空本无空,惟一真法界耳。”

所以,只需要在一个忘字上做功夫,足矣!

对于很多过去事,忘了!

很多伤害过你人,忘了!

很多你曾真心帮助过人,忘了!

心无挂碍,空无一物,方能真逍遥!

 

作者:娇娇    源自网络

 

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