读老子和庄子，就像同时面对两种中国式智慧：一种冷静、克制、深藏锋芒，教人如何在世事纷纭中守柔处下；一种旷达、自由、超然物外，带人从现实困顿中寻得精神安顿。
老子关心天下，庄子关心生命；老子讲无为而治，庄子讲逍遥游世。二人同出于“道”，却展开了截然不同的思想风景。
王充闾在《品读中国经典》中，对“老庄”思想的同异作了精细辨析，既写出了老子的治世智慧，也写出了庄子的生命境界。读完这一段文字，也许你就能更真切地理解“老庄”。
本文来源：《品读中国经典》
北京大学出版社出版
作者：王充闾
老子关心天下
01
庄子安顿生命
老子与孔子不同，孔子有那么多的弟子，有直接的传承人；而老子则少得可怜，近乎“茕茕孑立，形影相吊”。他的传承人能够数得出来的，只有一个出生于战国中期、相隔二百年的庄子。按照司马迁的说法，庄子“其要本归于老子之言”。
学界一般认为，老子与庄子分别出生于公元前570年、公元前369年，所谓“异代同宗”。老子为道家学派创始人，庄子则是道家学说的集大成者。他们有着基本上相同的道论、认识论、形而上学与辩证思维方式。
明薛蕙《老子集解》，明嘉靖时期刊本
如果说，老子思考的重心，是对天道、世道、人道作全面的终极的理解；那么，到了庄子那里，则侧重于探寻无待、无恃的自由境界，解除了人为的桎梏，实现了心灵的超越。老子之道，是外在客观的，着眼于对天地之母、万物之始的探询；庄子在承认道是其他一切存在的源头的同时，又把它引申到人生方面，更多地关注于“人间世”，包括对人的生存困境、多舛命运、苦难现实、人生安顿的思考，期求寻觅一条通向精神解脱的道路。
老子着眼于入世，谈的多是与政治相关的入世之道；庄子反是，着眼于精神自由，思想解放，更多的是思考人生。老子号称“隐君子”，却仍然不能忘情于“天下”，八十一章中，竟有二十九章谈到此，该词出现多达六十一次，看得出来他对“天下”的无比热衷。庄子则不然，他真正看重的是个人的“性命之情”，追求个人精神逍遥自适之“天乐”，“独与天地精神往来”。
南宋·李唐《濠梁秋水图》（局部），本图是表现《庄子·秋水篇》中“濠梁观鱼”典故的画作，天津博物馆藏
一般认为，老、庄哲学的认识论属于直觉范畴，就是说，都不是以逻辑推理作为道论的认识基础，其特点是思维过程不经过逻辑分析而直接洞察事物本质，这是中国古代哲学思维最为显著的一个特点。
一个治世
02
一个逍遥
在政治观、社会观、伦理观方面，老、庄有其相同、相似与相异之处。
在社会理想方面，老子主张“小国寡民”，“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。庄子也是一样，但更进了一步，他的最理想的社会，是“民有常性，织而衣，耕而食”“山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡”“居不知所为，行不知所之，含哺而嬉，鼓腹而游”。他们都是针对各自所处的乱世，奉行无治主义，在古代农村社会的基础之上，构筑理想的“桃花源式”的“乌托邦”。
孔子见老子像（局部），山东济宁市博物藏
李泽厚先生认为，老子思想是积极问世的政治哲学；庄子则是要求超脱的形而上学。与老子及其他哲人不同，庄子很少真正讲“治国平天下”的方略道理，他讲的主要是齐物我、同生死、超利害，养身长生的另外一套。他关心的不是伦理、政治问题，而是个体存在与身心问题——这才是庄子思想的实质。也正是从这个意义上，著名史学家吕思勉先生说，“庄氏之学，与老子相似而实不同”。
老、庄对各自所处社会的态度比较一致，都感到非常失望，充满怀疑与不满，由于亲自体察到时局的无常，目睹了百姓的疾苦，因此对当时的社会制度同表愤恨。只不过庄子对社会的怀疑程度更深，绝望情绪更为激烈。
老子无为
03
庄子自由
老、庄都主张纯任自然，崇尚无为。老子创造“自然”一词，用以表明与“人为”相对立的自然而然、自然天成、事物的天然本性。老子说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
既然提倡纯任自然、自然而然，既然事物本身就具有潜在性与可能性，无须外在附加，不必依靠外在因素，那么，反对“人为”，倡导“无为”，就有了充分的理由、必然的基础和足够的理论支撑。
明·张路《老子骑牛图》，台北故宫博物院藏
“自然”“无为”，一也；但二人的侧重点有异。老子说：“圣人不行而知，不见而名，不为而成”；“夫唯不争，故天下莫能与之争”；“圣人终不为大，故能成其大”，后来形成“无为而治”的政治理论。老子学说在本质上是致用的，亦即致用以治世，他“无为”的主张并不意味着取消任何对社会的控制行为。而庄子的“无为”，是以自然的本体处事，是人生的归宿，是面对浊世的一种隐退和自守。
如果说，老子哲学本质上是历史哲学、政治哲学的话；那么，庄子哲学则可被称为生命哲学、个体哲学。在治国、处身方面，老子提倡“弱者道之用”。“贵柔”是老子处世之道的中心观念，由此衍生出“处下”与“不争”等学说。庄子则着眼于“安时而处顺”，“知其不可奈何而安之若命”，主张逍遥处世，闲放不拘。他说：“游于世而不僻，顺人而不失己”；“人能虚己以游世，其孰能害之！”
老子给人智慧
04
庄子给人境界
老子运用朴素的辩证法和独特的逆向思维，以直觉的抽象思辨方法，说明了对立面间相互依存、相互转化的辩证统一关系：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。他以“正言若反”的方式，阐释“反者道之动”“弱者道之用”“无为而无不为”的道理。
元·佚名《竹榻小憩图》，本图所绘情境同“庄周梦蝶”颇为相似，美国大都会博物馆藏
庄子发展了《老子》的辩证法，从物性平等的立场创造性地提出了“齐物论”。庄子主张“道通为一”，也就是从道的观点、以道的视角，看待事物，并无分别。庄子认为，“以道观之，物无贵贱”。在道的视界里，纷纷万物、芸芸众生，都是一体平等、没有差别的。人也好，物也好，在“道”眼里，一切等级、畛域都模糊不见了。
如果说，老子哲学表现为人生智慧，那么，庄子则表现为一种人生境界，它是超拔于智能、认知层面的，以此来观照客观事物，处置人生课题，就会摆脱种种烦恼，除掉无谓纠缠，免去般般计较。
老子、庄子既是伟大的哲学家，又都是高超的语言艺术大师。他们同放异彩，又各极其妙，各有千秋，前后二百年间，雄踞于中州大地，闪射着奇异的光辉。
明·周臣《北溟图》（局部），纳尔逊-阿特金斯艺术博物馆藏
经典并不遥远，
它只是换一种方式提醒我们：
人生可以更从容，心灵可以更辽阔。
来源: 北大博雅讲坛
